En tota vida humana, es
produeixen de vegades veritables revolucions interiors que canvien
significativament la visió que hi tenim de tot plegat. I no és necessari que
aquestes revolucions vinguin avalades pel so de trompetes i tambors, perquè les
que són genuïnes no fan gaire soroll però tenen, en canvi, la qualitat de transformar
com una suau brisa pràcticament imperceptible, tot un món. Parlo, per exemple,
de quan comprens i te’n adones de que els pensaments quotidians de cada dia són
els que construeixen i basteixen l’edifici total d’una personalitat i la manera
que aquesta percep i afronta els reptes quotidians. Parlo de comprensió i,
sobretot, d’autoconsciència, però no parlo des d’un punt de vista intel·lectual
o d’idees, sinó des d’un punt de vista empíric i d’experimentació en el dia a
dia. És, en definitiva, la profunda ensenyança que podem copsar a través del
Budisme, al qual estic absolutament agraït per tot allò que m’ha anat servint
per eliminar a dins meu molt tipus de sofriment absolutament gratuït i
prescindible. Per mi això ha sigut l’autèntica revolució interior de la que
parlo.
Quan tens l’absolut privilegi de
poder llegir obres com El llibre tibetà de la vida i de la mort, te’n
adones de seguida de l’enorme riquesa humana i de continguts que es desprenen d’unes
pàgines que, mentre les estàs llegint, encomanen un pes específic implacable d’autoritat
moral, de profunditat de continguts, d’autenticitat, de bellesa, d’humilitat,
de tantes coses més. Sogyal Rimpoché explica de forma molts cops commovedora la
seva trajectòria budista i ens apropa aquesta filosofia en un tema clau per a
la vida: la mort. I ho fa introduint de retruc els preceptes que en el seu dia
establí el mateix Buda.
Endinsar-se en aquesta admirable
i extraordinària obra és endinsar-se en una aventura fascinant que té la seva
seu en les profunditats de la ment (o, millor dit, més enllà de la ment) D’aquí
que els budistes ensenyen a com parar la ment i els seus soroll residuals per
tal de copsar un tipus de realitat que és, en última instància, la nostra
veritable essència. Ja dic, que cadascú cregui en allò que vulgui o la seva
intuïció li marqui; en el meu cas, veig que cada cop vaig nodrint-me d’aquests
preceptes que per la seva subtilesa i rigor d’observació (i de vegades no són
gens fàcils de copsar o d’entendre) intueixo que defineixen la realitat última.
Els budistes creuen en la
reencarnació, per a ells res és permanent i tot està subjecte al cicle
inacabable de naixements i morts que conformen el samsara. Però
l’autèntica revolució en el seu sinus és que arriben a la conclusió de que,
precisament, la vida i la mort només existeix dins la ment, i en cap altre
lloc. Això té una profunda implicació en els cicles inesgotables de causalitat
que imprimeixen un karma determinat a totes les accions i pensaments:
l’univers s’assembla més aviat a la concepció relativista, és a dir, no hi ha
res que es formi i que es destrueixi, no hi ha res amb una essència única i
indivisible, sinó que tot es va transformant però a la vegada tot segueix
estant interconnectat i és interdepenent.
Certament, s’obre un abisme
extraordinàriament ampli quan comences a intuir tota una sèrie de conceptes que
desafien, es miri com es miri, les limitacions de la nostra ment de cada dia. Són
les paraules del savi budista Nagasena, preguntat pel rei Milinda al respecte
de la reencarnació:
-“Quan algú renaix –va preguntar
el rei a Nagasena- és el mateix que acaba de morir o és diferent?”
-“No és ni el mateix ni
diferent...- va contestar Nagasena- Digueu-me: si un home encengués una vela,
podria proporcionar-li llum tota la nit?”
-“Sí
-“Llavors, la flama que crema a
la primera vigília de la nit, ¿és la mateixa que la que crema a la segona
vigília o a l’última?”
-“No”
-“¿Significa això que hi ha una
vela a la primera vigília de la nit, una altra a la segona i una altra a la
tercera?”
-“No, la llum brilla tota la nit
degut a aquesta única vela”
-“El renaixement és molt paregut:
un fenomen surgeix i un altre cessa simultàniament. Així, el primer acte de
consciència en la nova existència no es el mateix que l’últim acte de
consciència en l’existència anterior, i tampoc és diferent”
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada